Introducción al Baguazhang

A diferencia del Taijiquan, que busca absorber la energía natural a través del movimiento circular de nuestras 8 puertas (cabeza, hombros, codos, muñecas, cadera, coxis, rodillas, pies) y el desplazamiento en línea en las 8 direcciones, en Baguazhang, por su naturaleza de caminar en círculo, uno se convierte en el eje del círculo mientras realiza la caminata del Bagua o Zoujuan. De esta manera, mientras uno se mueve absorbe la energía natural de este mundo para utilizarla como desee. Según el maestro Liu, en Baguazhang el cuerpo debe de estar tranquilo y relajado, y la intención centrada en el Wu Chi.

Antes de continuar con el apartado, hay que aclarar que este estilo marcial es mucho más exigente a nivel físico y de dedicación que el Taijiquan, el estilo interno más conocido a nivel mundial. Retorcer, girar, estirar, subir, bajar..., deben salir de forma natural, con relativamente poco esfuerzo, para ello se requiere un cuerpo de Bagua, un proceso de ajuste físico al sistema que trabajamos con las 8 líneas del Ba Xing Zhang (un nivel superior a la forma que se presenta en el trabajo). A su vez, sus movimientos son también más complicados de realizar, y su aspecto marcial requiere de un alto nivel ya que la mayoría de aplicaciones se realizan en constante desplazamiento. Desde los tiempos del maestro Liu Yun Qiao, el aprendizaje de los estilos internos sigue un orden pedagógico especial dentro del linaje. 

Se empieza con el Yang Taiji Quan, estilo "más sencillo" con él que se aprende a relajar el cuerpo, a cuidarlo, a entrar en contacto con las parejas y las aplicaciones de combate... Con él se puede pasar de la absoluta ignorancia marcial, a los conceptos más generales y a sus detalles y estudio más concretos, de forma relativamente más rápida y sencilla que con otros estilos. Después se pasa a estudiar Xing Yi Quan, con él se necesita relajar el cuerpo para a continuación “explosionar”, profundizando así en los primeros pasos de la proyección de la energía relajada y el manejo de las 5 energías. De esta forma, se prepara al alumno para el posterior estudio del Chen Taijiquan, en el que se debe llegar a obtener el círculo teniendo siempre presente la alternancia entre Yin y Yang, suave y fuerte, relajado y tenso. A su vez, el estudio de los dos primeros estilos ayuda a tener una base con la que poder adentrarse en el Baguazhang, que es el último y más exigente de los 4 estilos que menciono y que también requiere de la relajación para proyectar la energía (aunque con sus peculiaridades) entre muchas otras cosas. Taijiquan, Xing Yi Quan y Baguazhang son consideradas las 3 escuelas hermanas y comparten algunas técnicas y principios. Del Baguazhang se dice que es muy difícil dar un paso hacia delante, y muy fácil dar tres hacia atrás.

Así pues, el Baguazhang es desde su raíz, la caminata en círculo, uno de los estilos de Wushu más especiales, "superiores", secretos, difíciles y místicos que se pueden encontrar. En todo caso, es en lo terapéutico, marcial y espiritual un estilo superior al Yang Taijiquan puesto que es el único que permite realizar círculos y espirales en dos planos continuos y simultáneos: uno mismo (igual que en Taijiquan, a excepción de que el Baguazhang continuamente y desde un primer momento se debe realizar los dos principios fundamentales para mantener el cuerpo saludable, Zhen Shin Ba Gu -idea similar a Yi Jin Jin pero con componente marcial- y Xi Sui Jin. ) y lo que está alrededor. No hay que olvidar que la Sangre y la Energía en el interior del cuerpo mueven en espiral, de la misma forma que requiere el movimiento del Baguazhang, con lo cual estimula y "vigoriza" continuamente el sistema nervioso, el linfático, el circulatorio... Taijiquan, aunque también tiene espiral y estirar en algunos linajes tradicionales, su idea es más la de buscar el círculo para "equilibrar" la Energía, en cambio Baguazhang es pura espiral, retorciendo y estirando en todo momento, con lo cual y junto al movimiento continuo, produce que tras una sesión de estudio uno se sienta en conexión con lo natural (en unión con la naturaleza), limpio por dentro y por fuera, elástico, y con mucha más energía que con la que empezó la sesión, no queriendo parar de mover si realmente se está moviendo bajo los principios del estilo.

En lo marcial, las aplicaciones se realizan en translación de movimiento, con lo que siempre se está en disposición de buscar la espalda del oponente por un lado (también se está en disposición de confundirlo y "marearlo". Las continuas técnicas en desplazamiento, confunden al adversario que no es diestro en este estilo ya que nunca sabe por donde se le atacará), y de escapar con facilidad de las presas o ataques del oponente por otro (como una peonza que siempre está girando). Además en la raíz de sus técnicas sigue el principio de "puños claros piernas ocultas", con el que fácilmente se confunde o se entra en las puertas del adversario. Antiguamente fue conocido también como "boxeo de la sombra", esta denominación denota todo lo que he comentado en este párrafo y se trabaja mediante todos los principios que comentaré a continuación.

La parte meditativa/espiritual bebe de fuentes taoístas y está directamente relacionada con su capacidad terapéutica. Dentro del Zoujuan existen tres principios fundamentales: Tangnibu, Dengjiao mojing y Nienbu. Tangnibu o "paso de caminar sobre el barro", permite desplazar el cuerpo manteniendo siempre la misma altura (para que la energía y la sangre puedan circular sin alteraciones o sacudidas), e ir hacia delante para entrar en las puertas del oponente (infiltrarse), manteniendo siempre el punto Yongquan en contacto con la Tierra . Este paso por lo tanto, permite relajar la estructura inferior del cuerpo y proyectar el Fa Li al pisar, y va unido a los otros dos. Dengjiao mojing o "talón frota tobillo", brinda la posibilidad de proyectar la energía interna a través de la alquimia, transformación/calentamiento del Jing en vapor para que este pueda ascender y convertirse en energía natural que se acumula en el Dantian, y de allí poder manejarla a dónde se desee. Por último, con Nienbu o "paso de despliegue", uno es capaz de desplegar el paso hacia el adversario manteniendo el centro de gravedad y transferirlo hacia delante junto el Fajin o "proyección de energía" manteniendo siempre el peso en el centro de nuestro eje. Con la unión de estas tres técnicas se debe sentir que uno se desplaza como encima de una carretilla, siempre hacia delante, siempre a la misma altura. Bagua requiere que la energía mantenga siempre una misma velocidad, un mismo "fluir", ni muy rápido ni muy lento y sin cambios bruscos.

Según dicta un poema: "En Bagua, los pies van primero, recibiendo y enviando, yendo y viniendo. Girando y cambiando entre lleno y vacío, esta es la grandeza de sus pasos". No obstante las técnicas de pies/pasos de Baguazhang son conocidas por las “72 técnicas de piernas excepcionales”, conteniendo gran cantidad de técnicas aplicativamente ocultas o poco visibles a simple vista dentro de la caminata, básicos y formas del sistema.

El movimiento de los pies va unido en un primer nivel a la palma Li Zhang (palma vertical) arriba, que permite mantener latente la energía de Hígado durante la caminata. Posteriormente se estudian las 8 palmas al completo, con sus 8 animales y com ellas la parte energética más secreta del estilo. Estas son las que le dan nombre, entendiendo como palmas no sólo el movimiento de las manos y los brazos, sino el de todo el cuerpo.

Junto a los 3 principios que ya se han comentado correspondientes a la caminata del Baguazhang, se encuentran dos trabajos muy importantes y que ya se han nombrado anteriormente: "desarrollo de músculos y tendones" (Yi Jin Jin) y "lavado de médula" (Xi Sui Jin). Estos son primordiales si se quiere mantener el cuerpo joven y ascender a nivel espiritual. Con la practica del primero, se consigue que el Qi y la Xue puedan acceder sin impedimento a cualquier parte del cuerpo (con ejercicios apropiados, dirigirlos a dónde se quiera: órganos internos o 12 meridianos). Con el segundo se consigue calentar la médula ósea, evitando calcificaciones, mejorando la calidad de la Sangre, la circulación de la energía, y permitiendo el ascenso de la energía pura directamente al cerebro, a la glándula pineal o "puerta celeste" (se facilita que el Qi circule sin impedimentos por el interior, previniendo así problemas como el frío crónico en extremidades y el metabolismo por ejemplo).

La calcificación de la columna impide directamente el ascenso de la energía a la cabeza, para ello este arte marcial dispone de tres ejercicios que permiten calentar la médula, mantener los discos vertebrales separados (curar/prevenir cualquier problema relacionado con la columna en general y de los Órganos, ya que estos están unidos a ella) y desbloquear así el paso de la energía a nivel lumbar (xiong hin pan wo- "el águila majestuosa da vueltas sobre el nido"), dorsal (Ping long Jiao sui-"el dragón verde agita las aguas"), y cervical (bai she chang shen-"la serpiente blanca enrolla su cuerpo").

Otro secreto de este arte radica en sus 12 principios fundamentales, necesarios si se quiere realizar correctamente los dos principios anteriores y plasmarlos en el Bagua del cuerpo. Estos principios se dividen en: 4 principios de mano: Gun-rodar, Zuan-Taladrar, Zhen-estirar, Guo-amarrar (principios que nos permiten entrara en las puertas del adversario utilizando la espiral). 4 principios de cadera: Ning-retorcer, Xuan-girar, Zou-caminar, Zhuan-sinuosidad (con ellos estamos en disposición de girar y salir fuera de la recta del adversario). 4 principios de pies: Qi-elevar, Luo-bajar, Bai-pendular, Kou-enganchar (con ellos somos capaces de bloquear o atacar abajo). Estos 12 principios son las bases del estilo y están siempre presentes de una u otra dentro del movimiento. Ejercitando los 12 principios y los 3 de columna, se obtiene un cuerpo de Bagua, desbloqueando por completo todas las partes del cuerpo.

Por supuesto, hay mucho más detrás de este arte marcial, existiendo ejercicios que permiten trabajar el Qing Qi o “energía del aire puro”, a través del retorcimiento del diafragma, movimiento de Omóplatos y paso de Caballo, e incluso el Wu Qing Qi (los 5 Elementos) a través de la unión de Agua y Fuego. Ambos ejercicios forman parte del esquema Ba Xing Zhang (los 8 caracteres del Bagua) siendo respectivamente las líneas 7 y 8.